Религиозная жизнь американских скандинавов, путь к мормонству

Религиозная жизнь американо-скандинавской группы имела своеобразный характер. На нее лег отпечаток церковных расколов в Скандинавских странах, причем эмигрантские массы чаще находились под влиянием течений демократического характера, пиэтических толков. Эти течения имели пуританское в общем направление, иными из них светские развлечения, танцы, театр, спиртные напитки и т. д. запрещались.

Церковные раздоры в среде американских скандинавов

Церковные раздоры продолжались весьма активно и среди американских скандинавов, в результате чего у них образовалось множество церквей и сект, враждовавших между собой. В шведских поселках Канзаса, например, в 70-х годах религиозные споры были в центре общественного внимания и нередко переходили в кулачные драки.

Однако бурные религиозные распри и повышенная активность многочисленных церковных организаций прикрывали то очень важное обстоятельство, что значительная доля американских скандинавов вообще отпала от церкви. По данным Бэбкока, к церкви (какой бы то ни было) принадлежал каждый второй норвежец, каждый пятый швед и лишь 1 из 15 датчан. Массовый характер религиозного безразличия среди американских скандинавов отмечен целым рядом авторов. На него жаловался в 70-х годах калифорнийский священник Хвистендаль, усматривавший в нем даже влияние моряков, которые в плавании отвыкают от церкви. Но при вторичной миграции скандинавов на Дальний Запад церковь вообще растеряла множество прихожан. В больших городах Дальнего Запада было немало антиклерикальных обществ. Антирелигиозные общества имелись среди шведов Чикаго, а чикагские норвежцы создали «Скандинавское общество свободомыслящих». Когда в 1880—1881 гг. США посетил крупный норвежский писатель Бьернстерне Бьернсон (пользовавшийся известностью также среди норвежских иммигрантов), республиканец и свободомыслящий, норвежско-американское лютеранское духовенство встречало его враждебно. Сам Бьернсон разоблачал «поповскую власть» над иммигрантами.

Американизация церковных организаций

Церковные организации скандинавских иммигрантов довольно заметно американизировались — по тем же причинам, по которым это происходило со всеми другими иммигрантскими церквами. В богословском отношении это облегчалось протестантским характером всех скандинавских церквей и пуританской религиозно-этической направленностью самых массовых из них. В Чикаго шведская евангелическая организация, влиятельная, в частности, среди молодых шведок, действовала заодно с американским возрожденческим религиозным движением, которое возглавлял Дуайт Муди.

Среди американских скандинавов энергично и успешно действовали американские религиозные организации — методисты, баптисты и др. Соперничество с ними заставляло скандинавских церковников заимствовать их приемы — воскресные школы, кружки молодежи и женщин и т. д. Скандинавским церквам не удалось создать такую мощную сеть приходских школ, как у католиков или даже немецких лютеран. Их школы чаще действовали во время каникул и, таким образом, только дополняли общеамериканскую систему государственных школ, в которую было вовлечено большинство скандинавских детей.

Характерно, что на Дальнем Западе американизация скандинавских религиозных организаций происходила еще быстрее. В этом регионе, где скандинавское население сложилось большей частью в результате вторичной миграции, церковь, видимо, не казалась предметом первой необходимости, как в среднезападных и восточных районах в предыдущий период: Общая обстановка изменилась, да и переселенцы уже не были новичками. Случалось объединяться разным церковным организациям — и прихожанам разных сект — в одном здании. В калифорнийских шведских поселках, изучавшихся Ф. Фьельстрем, где церковный хор был местом встреч молодежи, в местную церковь шведской секты ходили молодые люди «североевропейского происхождения, принадлежавшие к какой бы то ни было протестантской церкви», отчего воспоследовало немало браков.

Многие сельскохозяйственные колонии скандинавских переселенцев создавались единоверцами и по почину религиозных организаций — в Канзасе, Калифорнии, Айове, Висконсине и т. д. Агенты-вербовщики считали долгом устанавливать связи со священниками. Шведская же лютеранская церковь штата Иллинойс продавала — за комиссионные — землю, принадлежавшую железной дороге.

Мормонское движение и скандинавская иммиграция

Самой своеобразной особенностью скандинавской иммиграции в США была ее роль в мормонском движении. Среди мормонов было особенно много иммигрантов. В 1870 г. иммигранты двух поколений составляли 68% населения мормонского штата Юты (по стране в целом — около трети жителей). На первом месте среди европейских переселенцев Юты стояли выходцы из Великобритании, на втором — выходцы из Скандинавии. За вторую половину XIX в. в США прибыло из Скандинавских стран 30 тыс. мормонских эмигрантов. Среди них преобладали датчане (больше половины), шведов было значительно меньше, норвежцев — только 11%.

Это эмиграционное движение имело две самые характерные черты: оно происходило по религиозным мотивам и носило организованный по преимуществу характер. В скандинавские страны посылались из мормонского центра миссионеры — они же вербовщики, — обычно американские мормоны скандинавского происхождения. Из новообращенных формировались группы, которые под руководством тех же миссионеров, главным образом на средства мормонской общины, организованно перевозились через океан и дальше, с организационной и финансовой помощью той же общины, через территорию США — в Юту. Разумеется, от этого порядка бывали разнообразные отступления, начиная с того, что эмигрировали далеко не все обращенные, хотя в идеале по теологическим установкам мормонства все верующие должны были собираться в мормонском центре.

При всем этом своеобразии мормонская эмиграция порождалась глубинными причинами того же порядка, что и общая эмиграция, о которых шла речь выше, а осевшие в Юте родные и друзья привлекали новых эмигрантов. Новообращенные мормоны, как заметил в 1871 г. путешествовавший по США европеец, принадлежали в большинстве к самым бедным и невежественным слоям датского, шведского и т. д. общества, преимущественно к крестьянской бедноте, но по мере приближения к концу века среди них (как и в общей эмиграции) росло число горожан и рабочих. Главным районом мормонской эмиграции из Дании был Копенгаген с окрестностями. В ней участвовали также зажиточные и даже богатые люди.

Конец организованной мормонской иммиграции

В 90-х годах XIX в. организованной мормонской иммиграции пришел конец, в чем сыграли роль изменения в мормонском обществе Америки, антимормонская кампания в США, запрещение (1891 г.) въезда туда многоженцев (самой заметной чертой мормонского общества являлось, как известно, многоженство), изменение эмиграционных тенденций в Скандинавии, рост там религиозного индифферентизма и т. д.

В Юте скандинавские мормоны колонизовали несколько районов (где, впрочем, жили мормоны и других национальностей) и, кроме того, были рассеяны по многим другим поселкам. Образовывали они и мормонские колонии в соседних с Ютой штатах. Топонимика Юты изобилует датскими названиями, а в ее поселках долго сохранялись постройки скандинавского типа.

Сельскохозяйственная кооперация развивалась у скандинавов мормонской Юты гораздо шире, чем у скандинавов других областей. Было принято сообща возить продовольствие в главный город Юты Солт-Лейк-Сити или на рудники Невады, которую снабжала Юта. Сообща нанимались даже на железнодорожные стройки. Как по всей стране, иммигранты конца века все чаще селились в городах и промышленных поселках. В Юте это больше всего относилось к шведским квалифицированным рабочим и ремесленникам. И здесь многочисленные служанки из Скандинавских стран нередко служили в инонациональных семьях.

Если в отмеченных выше отношениях мормонская иммиграция скандинавов развивалась по тем же линиям, что и скандинавская иммиграция вообще, то в демографическом отношении и в семейном строе между ними имелась существенная разница. У мормонов, как говорилось выше, существовало многоженство, которое возводилось даже в религиозную добродетель. В действительности же большинство мормонских семей было моногамно и к иммигрантам это относилось в большей степени, чем к американцам. Однако семейная особенность мормонского общества обусловила усиленный приток в Юту иммигранток. Среди тамошних выходцев из Скандинавии женщины составляли 53.5%, мужчины — 46.5% (в целом по стране число иммигрантов-мужчин превышало число женщин). Из Швеции эмигрировали к мормонам в большинстве молодые незамужние женщины. Для всей Скандинавии это подтверждается, в частности, списками пароходных пассажиров. Часто молодые женщины давали обещание пойти во вторые или третьи жены к человеку, который оплачивал их переезд через океан, иногда — к миссионеру, обращавшему их в мормонство. Была в этой ситуации особенность, касавшаяся ассимиляционных процессов: она учащала смешанные браки. Датчанки шли во вторые, третьи и т. д. жены к мужьям других скандинавских и нескандинавских национальностей, нередко — к американцам.

Языковая ассимиляция скандинавских мормонов

Другая особенность скандинавских мормонов касается их языковой ассимиляции. Дело в том, что английский язык являлся для верующего мормона языком откровения, и он изучал его не поневоле, как обыкновенные иммигранты, а с религиозным рвением. Английский язык начинали учить подчас в стране выхода и на кораблях, где это обучение, как и весь быт переселенцев, было заранее организовано. При таком отношении к английскому языку неудивительно, что в одном мормонском поселке датчане не пожелали иметь в доме первую в Юте газету на датско-норвежском языке, так как «все должно быть на английском». В 80-х годах мормонское многоженство сурово преследовалось американскими властями, и за него многие мормоны, в том числе скандинавские, попадали в тюрьму, что считалось в мормонском обществе делом чести. Тюремные дневники и альбомы скандинавских «страдальцев за веру» изобиловали текстами (даже стихотворными) на английском языке, причем часто в фонетической записи, так как авторы, видимо, не успели овладеть сложной английской орфографией.

Социологи и историки из мормонской среды (в том числе и В. Малдер) находят, что в Юте европейские языки (неанглийские) вымирали быстрее, чем в других частях США. Так, мормонским миссионерам из второго поколения приходилось перед выездом в Данию заново учить датский язык. Вместе с тем процесс языковой ассимиляции шел общим путем: возникали смешанные языки с обильными заимствованиями из английского, практиковалось двуязычие. Встречались характерные и для других этнических сочетаний частности — так, в районах, где скандинавские мормоны жили рядом с индейцами, многие из них говорили на языке этих индейцев, а индейцы говорили по-английски со скандинавским акцентом.

В том же направлении, что психологическая «открытость» к английскому языку, действовал и тот общий психологический перелом, который испытывали мормонские эмигранты. Они рвали со своим прошлым решительнее, чем обычные переселенцы: мормоны отвергали старую веру и принимали новую, американскую. Соответственно и церковь, в вере которой они были воспитаны, оставалась для них в европейском прошлом и, отнюдь не пытаясь, подобно прочим иммигрантам, восстановить ее в Новом Свете, они подчинялись американской, мормонской церкви.

Во время переезда через океан скандинавские мормоны нередко оказывались в одной группе с английскими. В деревнях Юты они часто жили вперемежку с американцами и европейцами других национальностей, состоя с ними в одной религиозной общине. Правда, в подобных общинах выделялась порой для тех или иных функций скандинавская часть, но без разделения по скандинавским национальностям, которое мормонской церковью не поощрялось. По мнению Малдера, молодые скандинавы-мормоны 1890 г. могли и не знать, что в Скандинавии три нации. Раздоры между выходцами из них в Юте начались уже на грани XX в. — с подрывом мормонской церкви, распространением в штате соперничающих церквей, ростом светской прессы и культурных организаций и т. д. По-видимому, в своеобразных условиях мормонского общества ассимиляция действительно происходила интенсивнее и быстрее.

Религиозная жизнь американских скандинавов, путь к мормонству

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней – одно из наиболее интересных явлений религиозной жизни США. Эта церковь не была «принесена» из других стран вместе с иммигрантами, а родилась в США.

(Слева фотография храма в Солт-Лейк Сити)

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, часто упоминающаяся как Церковь мормонов (или Мормонская Церковь) является христианской церковью, но члены церкви – мормоны или «святые» (как они себя называют) не причисляют ее к какому-либо ответвлению или течению протестантской, католической или какой-либо другой церкви. Церковь мормонов была организована в 1830 году в Манчестере, штат Нью-Йорк, США. Для ее основателей она означала восстановление первоначальной Церкви Иисуса Христа в соответствии с описанием, приведенным в Новом Завете. Члены Церкви верили в то, что Бог и в наше время посылает пророков, и следовали их поучениям. Первым из пророков стал Джозеф Смит, который и основал церковь. Он определил главные таинства и принципы веры, схожие с принципами большинства христианских церквей - вера в Иисуса Христа, крещение водой для отпущения грехов, покаяние.

Традиционное изображение Христа в Церкви Мормонов

Происхождение Церкви мормонов можно назвать невероятным. В 1820 году в Манчестере, штат Нью-Йорк, четырнадцатилетнему Джозефу Смиту явилось видение, когда он молился рядом со своим домом. Перед его глазами предстали Бог-Отец и Его Сын, Иисус Христос. Смиту было сказано не примыкать ни к одной церкви, потому что Бог вскоре сотворит истинную церковь – ту самую первоначальную церковь, которая была создана при жизни Христа. Затем на протяжении нескольких лет видения повторялись. В 1823 году юноше явился человек, считаемый мормонами воскресшим пророком древних времен – Морони. Он указал, где зарыта книга его отца, израильского пророка, переселившегося в Америку, по имени Мормон, состоящая из золотых листов. Золотые листы содержали описание истории народов, живших на Американском континенте приблизительно с 500 года до н.э. до 421 г . нашей эры. На них также имелись повествования очевидцев о явлении Иисуса в Америке после его воскрешения. Джозеф Смит нашел эту книгу в ящике, в котором также лежали волшебные камни Урим и Туммим, с помощью которых он перевел ее на английский язык. После того как листы были переписаны и переведены, они исчезли. Джозеф Смит также перевел библию с уточнениями и исправлениями ошибок, сделанных, по его мнению, при ранних переводах. Книга была названа в честь пророка Мормона, который ее составил. В 1830 году она была опубликована. Отсюда пошло неофициальное название церкви (Книга Мормона считается не менее важной, чем Библия, для каждого члена церкви). Годом ранее к Джозефу Смиту и его товарищу Оливеру Каудери явился Иоанн Креститель, как гласит официальная история церкви, и передал им власть крестить и исполнять церковные обязанности. Вскоре после этого три апостола – Петр, Иаков и Иоанн – передали им свою власть. И с этой властью Джозеф организовал церковь, в которую входило 6 членов–основателей.

В первые годы своего существования церковь испытывала гонения со стороны других религиозных общин и официальных властей. Ей пришлось переехать из Нью-Йорка в Пенсильванию, а затем в Огайо, Миссури и Иллинойс. В Иллинойсе в 1839 году церковь обосновалась в основанном ее членами г. Нову. Поначалу местное население тепло встретило мормонов, однако вскоре, испугавшись роста влияния церкви, стало относиться к ним с подозрением. В июне 1844 страсти накалились, мормоны поставили под ружье ополченцев, а местные жители собрали отряд в 1,5 тыс. человек. Пытаясь спасти положение, лидер церкви Дж. Смит сдался властям, но 27 июня на территории тюрьмы они с братом Хайрамом были убиты разъяренной толпой. В конце концов, после убийства в 1844 году пророка Джозефа Смита Бригам Янг стал его преемником. В феврале 1846 года Янг повел членов церкви через Миссисипи на территорию Айовы. Переселенцы основали там общину. Вскоре она численно возросла. А весной 1847 года семнадцать тысяч человек отправились на огромное расстояние к Скалистым горам. И первая часть из них прибыла в долину у Большого Соленого Озера 24 июля 1847 года.

Существовала еще одна причина гонений на церковь во время ее становления и развития. Это полигамия. Действительно, в середине 19 века у членов церкви было по несколько жен. Это мормоны объясняют тем, что во время стычек с другими сектами и переселенцами из Старого Света, которые уехали из своих стран, чтобы иметь свободу вероисповедания, мормоны потеряли очень много мужчин. Женщинам и детям предоставлялась защита. Эта защита выражалась в том, что женщин брали под покровительство. А чтобы они не чувствовали себя отчужденными в новой семье и имели равные права с другими, их принимали в дом в качестве жен. Сам Бригам Янг имел под покровительством 19 женщин. Полигамия также стала причиной того, что Юта долго не могла войти в состав США на правах штата. Федеральное правительство долго отвечало отказом на просьбы о принятии ее в союз. После того как в 1890 году был принят закон, запрещающий мормонам многоженство, Юта смогла вскоре войти в Федерацию. Таким образом, история церкви является важной частью истории США.

Когда Юта в январе 1896 получила статус штата, членов церкви насчитывалось четверть миллиона, подавляющее большинство из которых проживали в Юте и небольшое количество расселилось на территории от Альберты (провинции Канады) до Мексики. К 1947 году число увеличилось до миллиона человек, в 1963 насчитывалось два миллиона, в 1971 году – три миллиона, в 1978 – году четыре. За последние тридцать лет количество членов увеличилось в три раза.

Центром Церкви Иисуса Христа Святых последних дней считается штат Юта. Этот штат является во многом непохожим на другие штаты страны. Например, как сообщил в 2004 году Комитет переписи населения Соединенных Штатов (U. S. Census Bureau), штат Юта стал седьмым «быстрорастущим» штатом страны. Рождаемость в штате всегда была выше среднего уровня рождаемости в США. Согласно данным Центра по Надзору и Предупреждению Болезней (Center for Disease Control and Prevention), в штате только 12 процентов курящих, таким образом, Юта стала первым штатом, который достиг поставленную правительством страны цель сократить количество курящих в США до 12 процентов к 2010 году (всего по стране эта цифра составляет 22 процента). Также штат Юта лидирует по уровню активности волонтеров – людей, безвозмездно выполняющих различную, полезную для общества, работу. Церковь сохраняет свое влияние не только в штате Юта, но и имеет сеть храмов и приходов почти во всех странах мира.

Представления скандинавов о загробной жизни

О верованиях древних скандинавов нам известно из поэтического сборника «Старшая Эдда» и прозаического текста «Младшая Эдда» Снорри Стурлусона. Упоминания отдельных мифов можно найти и у других авторов – датского хрониста Саксона Граматика в «Деяниях датчан» и у Публия Корнелия Тацита в «Германии». Опираясь на эти источники опишем загробную жизнь в том виде, в каком её представляли пращуры нынешних шведов, норвежцев и датчан.

9 миров древнескандинавской космологии

В чёрной бездне Гиннунгагал по обе стороны лежали два царства – Нифльхейм, в котором было холодно и мрачно, и Муспелльхейм, полный огня и света. В ходе эволюции появились различного рода великаны, боги, затем люди. Для каждого племени образовался свой мир.

Божественные миры:

Асгард — небесный мир, населён асами.
Ванахейм — срединный мир, населён ванами.
Льесальвхейм — мир светлых альвов (эльфов).

Миры великанов:

Муспелльхейм — огненный мир, населён огненными великанами.
Нифльхейм — туманный мир, в котором вечный холод и мрак, населён инеистыми великанами.
Йотунхейм — срединный мир, населён ётунами.

Миры людей:

Мидгард — срединный мир, населён людьми (Земля).
Утгард — трансцендентный мир над которым не властны боги (предполагается, что он располагается в Йотунхейме), населён людьми.

Подземные миры:

Свартальвхейм(Нидавеллир) — подземный мир, населён цвергами (гномами).
Хельхейм — преисподняя, царство мёртвых, владения Хель.

Скандинавский Ад – Хельхейм

Тёмное, холодное и туманное место представляет собой Хельхейм. И находится он, согласно древнескандинавской космологии, в самой преисподней. Вокруг протекает непроходимая река Гьёлль. Иногда мир мёртвых ещё называют Хельгард или просто Хель, по имени властвующей здесь великанши Хель.

Из Мидгарда в Хельхейм ведёт длинный и узкий мост Гьялларбру. Он начинает звенеть, если по нему ступает живой человек и молчит, если его пересекает мёртвый. Поскольку всё долгое расстояние почившему приходится преодолевать самостоятельно, то зажиточные семьи кремировали своих родственников вместе с повозками – чтобы усопшему легче было добраться до загробного мира. Люди с меньшим достатком обряжали своих близких в добротные постолы (обувь), ибо путь предстоял далёкий.

Когда мост заканчивался, умершему следовало зайти в Железный лес Ярнвида. И стволы деревьев, и корни, и крона в нём – всё состояло из сплошного железа. Листья к тому же были остро наточены по краям и ранили странствующую душу при касании.

Последнее испытание – преодоление входа, который охраняют стражница Модгуд вместе с чудовищной четырёхглазой собакой Гарм. Пёс растерзывает всех, кто при жизни слыл гордецом и гнушался помогать ближним. Если кто справился со всеми препятствиями и вошёл в мир умерших, тому уж не суждено вернуться никуда обратно.

Пребывание в Хельхейме безрадостно, скучно и однообразно. Помимо духовных страданий, души мучаются физически: от вечного холода, голода и болезней.

Скандинавский Рай – Вальхалла и Фолькванг

Альтернативой Хельхейму считаются два места в Асгарде:

Вальхалла (чертог убитых) – вотчина верховного бога Одина, гигантская зала с 540 дверями, стены которой увешаны мечами и щитами;
Фолькванг (людское поле) – луг или поле во владениях богини любви и войны Фрейи.

Сюда попадают души умерших воинов павших в битве и не выпустивших до конца своего меча или боевого топора из рук. После сражения посланницы Одина, валькирии, прямо с поля боя забирают души смелых бойцов и, условно деля их на две равные половины, препровождают в одно из указанных мест.

Каждый день павшие воины надевают свои доспехи, берут в руки оружие и сражаются на мечах друг против друга, до последнего павшего. Затем бойцы воскресают и идут пировать вместе с валькириями. За обедом им подаются мясные блюда из вепря Сехримнира, что ежедневно закалывают после его утреннего воскрешения. В качестве напитка преподносится мёд, коим доится коза Хейдрун. Свечек или факелов в зале пиршеств нет – его освещает блеск мечей.

Продолжаются такие битвы и пиршества до тех пор, пока бог Хеймдалль не призовёт бойцов на последнюю битву Рагнарёк. Тогда они встанут из-за стола и выйдут по 800 человек через каждую из 540 дверей залы Вальхаллы. Биться они будут на стороне богов против великанов, хтонических монстров и мёртвых душ, приплывших на корабле Нагльфар из Хельхейма.

Возможно, вам будет интересно:

Какая вера у скандинавов: 3 христианские страны с языческим прошлым

Какая вера у скандинавов? Вроде что-то про Одина и Тора, а как называется эта религия? Казалось бы, образ викингов так широко распространён в мире, а мы почти ничего не знаем об их религиозных представлениях. Как же так? Удивляться тут нечего.

Сами скандинавы тоже почти ничего о них не знают. В современной Норвегии большинство исповедует лютеранство, а в Швеции, по ряду оценок, — до 85% атеистов (самый высокий показатель в мире).

У скандинавов была языческая религия до кровавой христианизации

И всё же, какая религия у скандинавов была до христианства? У неё нет официального названия. Это довольно древняя традиция. Мы можем точно утверждать, что она восходит к I веку нашей эры. Нет оснований сомневаться, что существовала она и раньше.

Увы, узнать о ней нечто определённо невозможно. Это египтяне и жители Месопотамии любили записывать свои религиозные представления. А вот предки современных скандинавов к любителям письменности никогда не относились. У них преобладали две формы передачи знаний:

Устное творчество, различные стихотворные произведения, которые зафиксированы достаточно поздно (около XII века).
Руническое письмо, пользовались им редко, в основном для неких ритуальных записей. По тому, что сохранилось, невозможно реконструировать религиозные представления древних скандинавов.

Около IX века началась кровавая христианизация севера Европы. Это были жестокие времена. Рассказы об ужасах Крещения Руси не идут ни в какое сравнение с тем, что происходило там тогда.

В ходе этих событий традиции скандинавов были забыты. Текстовые источники, которые нам остались, сравнительно поздние. Причём записаны они не в Скандинавии, а в других европейских странах и далеко не из первых рук.

Ответственны за эти записи уже христианизированные авторы, которые, без сомнения, намерено или нет, исказили представления язычников. Сегодня исследователи прилагают огромные усилия, чтобы реконструировать древнюю религию.

Нам известна скандинавская мифология, но не религия

Ряд письменных источников сообщает нам немало персонажей скандинавского пантеона и пересказывает мифы, связанные с ними. Самые известные тексты:

Старшая Эдда — поэтический сборник мифов;
Младшая Эдда — прозаический сборник мифов.

До нас дошли не подлинники, а списки этих произведений, которые и сами по себе созданы далеко не по информации из первых рук. Различные варианты Эдд отличаются. Где-то есть один кусок, где-то его не хватает. Но всё же это лучше чем ничего.

Королевский кодекс, Старшая Эдда — один из главных текстов с мифами древних Скандинавов, дата написания — 1270-е. Фото: upload.wikimedia.org

Как известно, всякая религия стоит на двух столпах:

ритуал — некие священные действия с какой-либо духовной целью;
миф — история, в которой излагается причина совершения ритуала.

Например, богослужение в Церкви — это ритуал, а Евангелие — это, религиоведческим языком, миф, который этот ритуал обслуживает.

В случае верований викингов у нас есть только миф, скандинавская мифология, причём довольно недостоверная. О ритуалах мы знаем лишь ничтожные крупицы информации. Соответственно, очень многое уже никак не восстановить.

Скандинавские боги делились на асов и ванов, а самые известные из них — Один и Тор

Отдельные скандинавские боги не представляют из себя ничего необычного для человека, знакомого с парой-тройкой языческих персонажей. Всюду имелись боги грома и неба, и викинги имели точно таких же божеств.

Один — главный бог, правитель всего. Это мудрое, могущественное и воинственное существо. Он покровитель викингов, предводитель своей армии.

Нельзя сказать, что он однозначно положительный персонаж. В нём, как и во всякой личности, сочетаются разные черты.

Тор — бог грома, сын Одина. Известен, прежде всего, своим молотом. Типичный громовержец, каких можно десятками насчитать по всему земному шару. Как водится, у него есть враг — змей, с которым предстоит бой в последние дни существования нашего мира.

Впрочем, религиовед И.О. Негреев высказывал мнение, что, возможно, конец света у скандинавов может иметь некое символическое, а не прямое значение.

Бог Тор на современной иллюстрации, в его руке волшебное оружие — молот Мьёльнир. Фото: silverclub.com.ua

Список богов можно продолжать — Хель, Локи, Тюр, — но куда интереснее поговорить о них в комплексе. Большинство божеств скандинавов делятся на две группы:

асы — захватчики, которым, вероятно, ещё до нашествия поклонялась элита, явившая завоевать скандинавские земли;
ваны — противники асов, местные племена, которые, вероятно, отражают старые верования скандинавов.

Обе группы существ не являются однозначно добрыми или злыми. Они просто противники друг другу, вот и всё.

Бог Один на современном рисунке. Его сопровождают верные звери. Фото: upload.wikimedia.org

Викинги — потомки инодоарийских народов, но без касты духовенства

После завоевания индоарийцами, Скандинавия трансформировала их религиозные представления. Конечно, чувствуется влияние классического ведического текста — «Ригведы», но в то же время ясно, что древние скандинавы вели совсем не тот образ жизни, который приписывал священный текст индуизма.

У индоариев людей делили на три касты:

священники — они стояли во главе общества, пользовались почитанием;
воины — сюда также входили все правители;
ремесленники, торговцы и прочие.

Но у скандинавов иная картина. У них священная функция возложена на воинов. Война — это духовная деятельность человека, его способ показать богу свою преданность, доблесть и силу.

А вот священников просто нет.

«А как же друиды?», — спросит эрудированный читатель. Но не путайте: друиды — это жрецы кельтов, а викинги — это германцы, совсем другие народы. И верования у них разные.

Роль священника у скандинавов низведена до ворожей и гадалок. Совсем не тот статус, что в Индии, правда?

Валькирии — сверхъестественные существа женского пола, связанные с войной. (картина Бориса Вальехо). Фото: gutow.ski

Скандинавы описывали их либо страшными, либо сексуально привлекательными созданиями. По ряду версий, валькирии — это служившие в обществе викингов женщины-жрицы.

Есть некоторые намёки на то, что валькирии — это не только мифические существа, но скандинавские жрицы. Такой версии в частности придерживается Иван Олегович Негреев, преподаватель и заведующий кафедрой религиоведения Российского Православного Университета.

Как бы то ни было, упадок священничества — та предпосылка, которой можно объяснить такой бум атеизма в Швеции.

У веры древних скандинавов есть переклички с христианством

Одна из самых известных параллелей с христианством — история о жертвоприношении Одина. Главный бог подвешивает себя на дереве. Зачем, почему? Мы не знаем.

Он висит там, его пронзает копье. Так ведь прошло и с Христом на деревянном кресте. Возможно, Один даже умер и воскрес.

Но антрополог Хильда Эллис Дэвидсон убеждена, что эта параллель случайна.

Одно из украшений щита. На нём Тор сражается с змеем Ёрмунгандом. Знатоки Библии легко увидят сходство образа этого чудовища с библейским Левиафаном. Фото: upload.wikimedia.org

Куда интереснее обратить внимание на один из образов конца света в этих двух религиях:

У скандинавов: Демонический волк Фенрис (Фенрир) срывается с оков и бежит воевать с богами. Его пасть открывается широко до неба.

У христиан есть похожий образ — это адская пасть. Её часто изображают на иконах, а вот фрагмент из «Фауста», где её описывает Гёте:

У ада пастей, правда, много, много,

И жрут они по рангам, по чинам;

Но в будущем всё это слишком строго

Распределять не нужно будет нам.

Слева раскрывается страшная адская пасть.

Клыки торчат; со свода истекает,

Ярясь бурливо, пламени поток,

А сзади город огненный сверкает

В пожаре вечном, страшен и высок.

Огонь со дна бьёт до зубов; у края,

Подплыв, стремятся грешники уйти,

Но вновь их зев глотает, посылая»

Этот самый ад фигурирует в книге Откровения Иоанна Богослова:

«И когда Он снял четвёртую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри. И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными».

Но «ад» здесь — неправильный перевод. В действительности употреблено слово «хадес», то есть не место мучений грешников, а царство мёртвых вообще.

Эта апокалиптическая картина удачно перекликается с волком Ферниром, но внезапно мы находим ещё одну параллель в другой религии.

У ханаанцев так описывается бог смерти и засухи Муту (Мот): «Губа до земли, губа до небес, а язык до звезд».

Выходит, такой кочующий образ всепоглощающей смерти.

Скандинавы мечтали стать дружиной Одина, много воевали и вели аморальный для христиан образ жизни

Взгляды древнего скандинава не укладываются в сознание современного христианина. А дело в том, что есть два пути религиозного развития:

Работа над собой. Это традиционный для нас религиозный путь. Человек преодолевает испытания и становится сильнее. Божественная природа — это как бы следующая ступень развития человеческой.
Трансформация. Сюда восходит шаманизм, магия, трансы и прочие необычные практики. Божественная природа здесь — как бы вообще вне того, что привычно человека. Надо отринуть запреты, условности, привычки, стать чем-то другим.

Второй путь — это путь древних скандинавов. Групповой секс, ритуальные убийства, трансовые состояния. Это чуждо христианскому богословию, но рационально в контексте языческого сознания.

Те люди могли уподобляться животным, бегать раздетыми по снегу, прокусывать щиты, вдесятером драться против армии.

Цель жизни викингов — стать доблестным воином, которого после смерти Один обязательно заберёт в свою дружину.

Современные религии Норвегии и Швеции — те же, что и в остальной Европе: христианство, ислам, иудаизм, буддизм и т.д.

Сегодня религия Норвегии и Швеции — не какая-то одна. Каждый человек имеет право выбирать, во что верить. Воззрения викингов давно позабыты.

Если кто-то в них и верит, то это уже сочинения на свободную тему, а никак не точная реставрация древних традиций.

В Норвегии преимущественно исповедуют лютеранство (почти 80%). Это протестантское движение XVI века. Оно зародилось в Германии в противовес злоупотреблениям правящей верхушки католицизма. Главные положения:

спасение только верой через Христа;
вера только в авторитет Писания;
уважение к святым, но поклонение только Богу.

Самый большой кафедральный собор в Скандинавии, г.Уппсала, Швеция. Фото: pizzatravel.com.ua

В Швеции также преобладает лютеранство. Однако по разным опросам велико количество атеистов. От 27 до 87% неверующих, согласно разным опросам. В Дании тоже наиболее популярная церковь — лютеранская.

Во всех трёх странах лютеранская церковь имеет статус государственной. Как и во всякой другой европейской державе, в скандинавских странах есть мусульмане, иудее, буддисты, индуисты и представители других религий.

Кто такие викинги?

Мало кто хоть раз не слышал о великих, диких и могучих воинах-викингах, чья культура и религия послужила отличным источником для вдохновения писателей, художников и сценаристов. Викинги не знали страха, они поклонялись своим богам, в честь которых захватывали множество стран. Воины Скандинавского полуострова были известны жителям Западной Европы, как норманны, и именно это название их народа встречается в современных учебниках по истории. Сами же норманны предпочитали называть себя викингами, хотя на самом полуострове проживало одновременно несколько древних скандинавских народов: готы, германцы, шведы и др. В отличие от других соседских народов, которые постоянно воевали друг с другом, скандинавские племена объединяли свои войска в военно-политические союзы, и именно благодаря этой мощи они сумели захватить такие территории, как Франция, Англия, Шотландия, Ирландия и несколько островов Средиземноморья.

Религия скандинавов

Одним из главных объединяющих факторов была религия норманнов. У всех скандинавских племен были одни и те же бога, одни и те же верования, а также одинаковые традиции и обряды. Язычество викингов представляло из себя сложную политеистическую систему, которая была основана на поклонении богам, почитании духов природы и стихий, а также предков и множества мифических существ – валькирий, гномов, гигантов и т.д.

Скандинавские боги согласно верованиям, были подобны людям, имели свои семьи и принадлежали одному из двух основных кланов: ванам и асам. Отдельной кастой богов были богини судьбы норны, которые имели в своем подчинении как людей, так и остальных богов. Согласно древним преданиям, асы и ваны долгое время враждовали между собой, но спустя несколько веков они все же пришли к компромиссу и заключили мир, после чего совместно правили человечеством и некоторыми мифическими существами.

Боги-асы

Род асов был больше, чем ванов, так как ему принадлежала большая часть норманнских богов. Боги-асы обитали в Асгарде – укрепленном городе, который был построен во время долгой войны с ванами. Семья асов считается божествами порядка, и по этой причине каждому жителю Асгарда было отведено определенное место – чертог, в котором стоял дворец того или иного бога семейства.

В Асгарде помимо чертогов также располагалась Вальхалла – мир, в котором нашли свой покой после смерти храбрые бойцы, павшие с честью в бою. Попадали они туда с помощью Валькирий – воинственных дев, которые наблюдают за каждым сражением и собирают души мертвых из поля боя. Валькирии также проживали в Асгарде, как боги-асы. Среди богов-асов самыми почитаемыми (и широко известными) являются такие боги, как:

Один – бог воинов, неба и повелитель мертвых, верховных бог всех асов;
Тор – сын Одина, повелитель грома;
Тир – божество войны;
Фригг – богиня брака и покровительница продолжения рода;
Ёрд – покровительница земли;
Идунн – покровительница вечной молодости;
Бальдер – бог мудрости и весны;
Вар – хранительница людских клятв, покровительница истины;
Браги – покровитель поэтов;
Снотра – как и Бальдер, была богиней мудрости, а также вежливости и благопристойности.

Боги-ваны

Город обитания рода ванов называется Ванахейм. Это была полная противоположность городу асов Асгарду. В Ванахейме проживали все божества ванов – древнейших богов природы и плодородия, однако после войны с асами в город ванов были допущены некоторые божества из другого семейства. Согласно скандинавскому язычеству, город был расположен на берегу моря в лоне природы. На нем было множество различных цветущих садов, каждое растение цвело весь сезон и приносило большие сочные плоды. Среди самых почитаемых у норманнов богов-ванов были:

Рен – богиня природы, покровительница штормов;
Фрейя – богиня любви и плодородия;
Фрейр – бог плодородия и лета;
Аегир – покровитель моря;
Упль – покровитель плодородия, неба и моря;
Гупльвейг – богиня-колдунья.

Как утверждают древние скандинавские летописи, помимо основных двух городов богов (Асгарда и Ванахейма) существовало ещё 7 миров:

Альвхейм – мир эльфов (светлых альвов);
Ётунхейм – мир великанов;
Мидгард – мир людей;
Муспельхейм – мир огненных великанов;
Нибльхейм – мир ледяных великанов;
Свартальфахейм – мир гномов;
Хельхейм – мир мертвых, где правит богиня умирания и возрождения Хель.

Верования и обряды: создание мира, жертвоприношения и конец света

Согласно скандинавским верованиям, все миры людей и сверхъестественных существ были созданы тремя богами-прародителями: Трель (создавший рабов), Карл (создавший землепашцев) и Ярл (прародитель воинов). Поклонение богам у норманнов сопровождалось множеством обрядов и ритуалов, которые также нередко включали в себя жертвоприношения. Как описано в древних приданиях, многие скандинавские боги имели любимых священных животных, поэтому в жертву приносили их чаще всего. Богам плодородия и стихий жертвовали фрукты, овощи и зерно, а богам и покровителям войны приносили в жертву военнопленных.

Жертвоприношения осуществляли в Уппсале – тогдашней столице скандинавских народов (сегодня этот город является административно-территориальной единицей Швеции). Специально для жертвенных обрядов в Уппсале было возведено капище покрытое позолотой, вокруг которого росли священные рощи. Именно на их ветвях жрецы взвешивали тела для жертвоприношения перед тем, как отправить дар догам.

Как и другие крупные народы и религии, у скандинавов было свое представление о конце света. Он назывался Рагнарек. Согласно этой легенде, погибнет большая часть людей и богов, все существующие миры будут разрушены и все из-за поднятой Одином из могилы древней провидицы Вельвы. Как гласит её пророчество, перед концом этого света и боги и люди забудут все принятые моральные нормы, семьи станут враждовать между собой, это приведет к окончательной битве между добром и злом, но победителя не будет, лишь огненные великаны сожгут окончательно все миры. Однако после конца останется надежда: среди выживших будет несколько богов, сверхъестественных существ и двое людей, которые и должны будут создать новый мир.

Религиозная жизнь американских скандинавов, путь к мормонству

&nbsp Чисто американская религия

Религия мормонов возникла в нужное время и в нужном месте — в Америке, в 1830 году. За полтора столетия мормоны превратились в одну из самых влиятельных и самых богатых сект мира. Секрет конкурентоспособности — в удобстве вероучения.

Сегодня более 8 миллионов человек выбрали религию, которая зашла значительно дальше протестантизма в ревизии традиционного христианского учения. Настолько дальше, что считать Церковь Иисуса Христа Святых последних дней христианской отваживаются немногие богословы. Тем не менее именно мормоны ближе всех подошли в XIX веке к пониманию того, какое вероучение наиболее удобно современному человеку, воспитанному в условиях свободного предпринимательства, уважения прав личности и личной свободы. Мормоны создали вариант христианства, максимально подходящий для формирующейся американской нации.

Версий происхождения религии мормонов несколько. Вариант, принятый мормонами в качестве канонического, таков: некоему Джозефу Смиту было откровение — ему явился человек, от которого исходило сияние и ноги которого не касались пола. Он, по словам Смита, был облачен в мантию необыкновенной белизны, назвал себя Мормонием, посланником Божьим, и рассказал “о сокрытой книге, написанной на золотых листах и содержащей историю прежних жителей этого материка и историю их происхождения”.
Иными словами, Мормоний утверждал, что существует американское Священное писание. Перевод этой книги на английский язык, осуществленный Джозефом Смитом, и дал основу новому учению.
Есть и другая версия, неканоническая. Этот самый Джозеф Смит был известным шарлатаном и колдуном. Никакой священной книги на золотых листах не было, был обыкновенный плагиат, если не сказать хуже: Смит позаимствовал рукопись романа у малоизвестного писателя-фантаста Сполдинга, назвал ее “Книгой Мормона” и объявил священной. Для большей убедительности Смит отредактировал Библию и Евангелие таким образом, что их тексты ни в чем не противоречили идеям “Книги Мормона”.
Поскольку книги на золотых пластинах никто не видел, обе версии абсолютно равноправны.

“Книга Мормона”, а также “Установления и заветы”, то есть книга откровений пророков (наряду с Ветхим и Новым Заветом это священные книги мормонов), содержат необходимый набор идей, позволяющий сделать христианскую религию максимально простой и понятной даже человеку с очень невысоким уровнем интеллекта. Это сугубо американский подход: все должно быть максимально готово к употреблению — от духовной пищи до продуктов fast food.
Антропоморфный Бог из плоти. Культ здорового образа жизни, в полной мере разделяемый современными американцами, любовь к своему телу, которое должно приносить человеку радость. Культ семьи. Пересмотр всех ритуалов в сторону упрощения. Как и протестанты, мормоны не признают посредников между Богом и людьми, каждый обращается к Богу, как он хочет.
Другие ценности так же конкретны и приземленны: образование, участие в жизни общества, личный материальный прогресс. Бог любит нас и помогает нам в наших делах, любят повторять мормоны, разумея под делами не служение Богу, а самые обыкновенные человеческие дела. Те, что названы у Экклесиаста суетой сует.
Если мирская суета признается богоугодной, то нет ничего более противоестественного, чем монашество. Чтобы быть ближе к Богу, считают ортодоксальные католики и православные, нужно уйти из реального мира. Мормоны же утверждают прямо противоположное: чтобы приблизиться к Богу, нужно жить полнокровной жизнью, отказывая себе только в спиртном, кофе, чае, табаке и более сильных стимулирующих веществах. Но и в этом мормоны не идут против американских реалий — сейчас едва ли не целые города объявляются зонами для некурящих, а борьба за здоровый образ жизни привела к кофе без кофеина. Вполне возможно, что в недалеком будущем одним из “откровений” мормонам будет разрешен кофе — считаться стимулятором в США он уже не может.

Прагматизм и нацеленность американцев на формулу “деньги — это бумажный символ энергии” воплотились в мормонском учении в культ созидательного труда. Учение мормонов не допускает в миссионеры людей в активном возрасте (с 21 до 55 лет). В этом возрасте, считают мормоны, надо повышать свое благосостояние и воспитывать детей.
Мормонская религия не проповедует практически ничего из того, что не было бы закреплено в массовом сознании на уровне стереотипа. Возникнув во времена рабства, распространенного в южных штатах, мормонское вероучение тоже оказалось в плену предрассудков своего времени: например, негров оно объявляло низшей расой.
В своем пересмотре традиционных основ христианства мормоны заходят так далеко, что переступают черту, разделяющую христианскую и нехристианскую церкви. Если добро воплощается в материальных благах, а мораль оперирует прежде всего категориями пользы, если Бог материален, а дьявол иллюзорен, если грехопадение Адама и Евы трактуется как закономерное и благотворное начало человеческой истории, а крест, как символ убийства, отрицается, то сомнения в принадлежности мормонов к христианству представляются весьма обоснованными.
Однако такой меркантильный подход оказался привлекательным “идейным предложением” на рынке иррациональных верований. Он ничуть не устарел со времен основания церкви и обеспечивает живучесть и процветание Церкви Иисуса Христа Святых последних дней и по сей день.
Тем не менее подчеркнутая обособленность мормонов на начальных этапах своей истории и такие раздражающие общественное мнение черты их образа жизни, как многоженство, неизбежно должны были привести к конфликтам. К тому же христианское смирение и долготерпение не были добродетелями, проповедуемыми мормонской церковью.

Вскоре после основания церкви, в 1838 году, большинство ее последователей обосновалось в местечке Индепенденс в штате Миссури. Однако местное население обвинило их в чрезмерной гордыне и, как бы мы сказали сегодня, в приватизации истины. После многочисленных разбойных нападений мормонам пришлось уйти. Они переселились в штат Иллинойс и превратили захолустный городок Коммерс в цветущий город Нову, в котором уже через пять лет с момента основания жили 40 тысяч человек.
В городе было единственное каменное здание — обширный и оригинальный по архитектуре мормонский храм. В Европу и Австралию были посланы миссионеры, а Джозеф Смит рискнул выступить кандидатом в президенты США. Однако знаменитое мормонское многоженство, введенное в 1843 году якобы после божественного откровения, помешало осуществиться его планам. Разъяренная толпа попросту растерзала основателей церкви.
Однако ряд обстоятельств заставляет задаться вопросом, так ли уж случайно Смит имел “откровение”, после которого создал новую религию. Дело в том, что в этот непростой период американской истории общество и государство пережили два серьезнейших социально-политических конфликта. 30-40-е годы прошлого века были ознаменованы в США беспрецедентной борьбой с масонством и масонами, которых изгоняли из государственного аппарата, травили и подвергали публичному поруганию. Одной из наиболее влиятельных политических сил была Антимасонская партия, стараниями которой конгресс принял законы, поражающие в правах членов масонских лож. Одновременно в северных штатах набирала силу кампания за освобождение негров-рабов.
И масоны с промышленного Севера, и плантаторы-рабовладельцы с Юга были высокообразованными людьми. Они запросто могли направить фантазию Джозефа Смита в сторону создания церковной организации, демонстративно противопоставляющей себя общественной морали. Новая религиозная секта притягивала к себе внимание, канализируя отрицательные эмоции и отвлекая энергию протеста от того, что считалось социальными язвами и политической угрозой, а именно от рабовладения и масонства.
Впрочем, это только предположение. История не оставила прямых подтверждений этой конспирологической версии появления мормонства. Хотя стоит иметь в виду, что как только успешно завершилась антимасонская кампания, а рабство со всей очевидностью изжило себя, многоженство у мормонов было отменено специальным декретом как противоречащее действующему законодательству Соединенных Штатов. Церковь мормонов продолжала развиваться по своим законам, но в мормонском уставе появился особый пункт — об уважении законов и правителей, что быстро сделало из мормонов удобных членов общества.

Читайте также:

Эйфелева Башня, Париж, Франция

Дальнейшая история жизни мормонов — это постепенное преодоление отчуждения от остальной части американского общества. Несмотря на то что мормонская община быстро росла, она вынуждена была покинуть Иллинойс в 1846 году. Тогда мормонов возглавлял второй проповедник — Бригем Янг, имевший к концу жизни 17 жен и 56 детей. Спустя несколько месяцев тяжелых скитаний они наконец достигли пустынной тогда долины Большого соленого озера, где основали город Солт-Лейк-сити. Янг управлял мормонами 33 года и оставил после себя процветающую секту.
Сплоченные и дисциплинированные мормоны быстро превратили пустыню в цветущий оазис. Марк Твен, бывший проездом в Юте, был поражен тем, насколько опрятный и чистый Солт-Лейк-сити отличался от запущенных американских городов того времени.
С тех самых пор штат Юта с полным правом именуется мормонским штатом. Традиционное мормонское воспитание делает из мормонов, как они сами утверждают, хороших партнеров по бизнесу. (Правда, в прошлом веке многие в Америке придерживались иного мнения, указывая на жадность мормонов.) Как и следовало ожидать, это обстоятельство способствовало тому, что мормонская церковь стала вести активный самостоятельный бизнес.
Сегодня она — одна из самых богатых в мире церквей. Мормоны официально владеют большей частью территории штата Юта, значительными угодьями на Гавайях, гостиничной сетью Marriott, крупной сетью супермаркетов и пакетом акций газеты Los Angeles Times. Помимо этого церковь располагает обширной недвижимостью в Юте, 11 радиостанциями, двумя телеканалами и сахарной империей.
По-своему, мормонская церковь может считаться еще одним воплощением американской мечты.

Подписи
Основатель религии мормонов Джозеф Смит сумел увлечь множество людей своей книгой. Скромность не позволила ему признаться в авторстве. Спустя более чем сто лет другой писатель-фантаст по имени Хаббард, основавший вторую фантастическую религию, подобной скромностью уже не страдал
“Книга Мормона” ставится приверженцами Церкви Иисуса Христа Святых последних дней в один ряд с Библией. Никто ни до ни после не осмеливался соединять такие несоединимые вещи под одним переплетом
Мормоны с усердием отнеслись к завету апостола Павла о необходимости заниматься восстановлением своей генеалогии. Микрофильмы о 14 миллиардах человек складированы в Литл Коттонвуд Санион (Юта) в специальных тоннелях в горах, оборудованных для хранения подобного рода архивов
Мормонские храмы потрясают воображение не меньше, чем книга их отца-основателя

ТОП-10: Интересные ритуалы викингов, про которые вы могли не знать

Хотя викинги известны как отличные воины и путешественники, большую часть их быта и культуры составляли религия и ритуальные практики. В их религиозных верованиях было так много богов и богинь, что их признали «не доктринальной религией сообщества». Это означает, что их верования и ритуалы среди людей различались.

Хотя у всех были одни и те же боги и верования, не было никаких установленных практик, которые следовало соблюдать, и люди поклонялись только тем богам, которые имели прямое отношение к их жизни. Викинги также поклонялись своим умершим предкам, общались с духами, практиковали гадание и колдовство, имели широкий спектр погребальных практик. Это привело к появлению широкого спектра ритуальных практик, как внутри общин, так и между ними.

Викинги передавали знания, пересказывая их, а не записывая. Таким образом, рассказы, относящиеся к эпохе викингов, были либо записаны посторонними, которые, возможно, не полностью понимали, что те видели или говорили, или записаны много времени спустя после окончания эпохи викингов.

Описания ритуалов иногда противоречивы, неточны или составлены таким образом, чтобы представить викингов в плохом свете, или сделать рассказ более захватывающим. Вот 10 ритуалов, которые обычно практиковали викинги.

10. Жертвоприношение Блот

Фото: natmus.dk

Блот представлял собой практику жертвоприношения, которую использовали, чтобы завоевать расположение богов. Такие обряды проводились большими группами в поместье местного вождя, который во время обряда выполнял функции священника. Это была возможность не только почтить богов, но и продемонстрировать богатство вождя. Блот обычно совершали четыре раза в год, близко к зимнему солнцестоянию, весеннему равноденствию, летнему солнцестоянию и осеннему равноденствию. Если возникали проблемы, например, низкий урожай, то количество жертвоприношений могло увеличиваться.

В 13 веке Снорри Стурлусон (Snorri Sturluson) подробно описал, как происходило жертвоприношение в исполнении Сигурда Хаконссона (Sigurd Hakonsson). Он рассказывал, что все местные крестьяне собрались у храма. Там они принесли в жертву много животных, в основном лошадей, и готовили мясо. Для разбрызгивания крови животных вокруг храма и на участников использовали веники. Затем вождь благословил приготовленное мясо и бокалы с пивом. Они пили за Одина и других богов. Наконец, присутствующие стали пить за своих умерших предков.

Араб Аль-Тартучи (Arab al-Tartuchi), который посетил Хедебю (Hedeby) в Германии во время зимнего солнцестояния, рассказал другую историю. Он поведал, что люди со всей округи собрались вместе для пира, и каждый, кто принес в жертву животное, наколол его на колья перед своим домом.

9. Человеческие жертвоприношения

Фото: hurstwic.org

Хотя эта часть жизни викингов не была обычным делом, человеческие жертвоприношения практиковались время от времени. Как уже говорилось, описания периода викингов не всегда достоверны, но археологические находки указывают на то, что человеческие жертвоприношения бывали. В 11-м веке Адам Бременский (Adam of Bremen) писал о викингах со слов других людей. Он рассказал о традиции, практикуемой в Уппсале (Uppsala) в Швеции каждые девять лет в начале весны. Этот ритуал длился девять дней, во время которых каждый день приносилась жертва и проводилось празднование. Каждый день было по девять жертв, а общее количество составило 81.

Каждый день они приносили в жертву мужчину и восемь животных мужского пола. Тела вешали на деревья в священной роще, расположенной рядом с храмом, в котором проводился ритуал. Эта традиция практиковалась, чтобы почтить бога Одина и обеспечить победу в наступающем году. Хотя обычно в жертву приносили преступников или рабов, однажды во время сильного голода в Уппсале (Uppsala) в жертву принесли короля. В саге Снорри Стурлусона (Snorri Sturluson) говорится, что один раз в седьмом веке в жертву принесли большое количество волов. Когда это не сработало, на следующий год викинги пожертвовали группой мужчин. В следующем году в том, что голод продолжается, обвинили короля, и принесли его в жертву, покрыв алтарь кровью.

8. Праздник Йоля

Йолем на древнескандинавском языке назывался период между зимним солнцестоянием и связанным с ним жертвоприношением Блот, которое, как предполагается, происходило 12 января. Непонятно, по какой причине отмечали Йоль, хотя, возможно, это делалось для того, чтобы почтить мертвых, получить удачу в новом году, почтить Солнце и свет, когда дни становились длиннее, или почтить Тора, поскольку он был богом, защищающим мир от тьмы. Какие именно ритуалы проводились, тоже неизвестно, но в текстах говорится о том, о «Йольском распитии». Таким образом, распитие алкоголя, наверное, было основной частью праздника. Также было празднование, длящееся три дня и ночи, с играми и пением.

Чтобы Солнце вернулось, викинги делали большое солнечное колесо (круглый символ с крестом посередине), поджигали его и катили вниз по склону. Из больших частей дуба они делали Йольские бревна, украшали их тисом, остролистом или пихтой и вырезали на них руны. Это был способ попросить у богов защиты, и маленькое бревно хранилось до следующего Йоля, чтобы защитить семью и дать начало первому огню Нового года. Они украшали вечнозеленые деревья едой, одеждой и резьбой с рунами и образами богов, чтобы заставить духов деревьев вернуться весной. Молодые люди наряжались в козьи шкуры, перевоплощаясь в коз, которые тащили повозку с Тором по небу. Затем они ходили из дома в дом, пели и разыгрывали разные сценки в обмен на еду и напитки.

7. Берсерки и ульфхеднары

Фото: historyextra.com

Викинги славились своей яростью в боях, и не было ничего более устрашающего, чем берсерки и ульфхеднары. Эти разновидности воинов стали результатом шаманских военных ритуалов, но в качестве тотема они взяли разных животных. Берсерки («медвежьи шкуры») стали людьми-медведями, а ульфхеднары («волчьи шкуры») стали людьми-волками. Иногда эти люди одевали только звериные меха и головы животных, отправлялись на войну и дрались, пуская в ход только голые руки и зубы, вместо оружия и щитов. Другие были настолько возбуждены, что начинали грызть собственные щиты. Согласно легендам, они также не чувствовали боли и продолжали сражаться, несмотря на тяжелые ранения.

Чтобы достичь этого состояния в бою, они сначала должны были вступить в ряды своих соратников. Для этого они должны были жить в дикой природе, как их тотемное животное. Это лишало их человечности и позволяло взять принять в себя силу своего животного. Для того, чтобы войти в такое состояние бешенства, которым они славились во время боя, вероятно, использовалось множество методов, включая воздействие экстремальной жары, ритуальные танцы с оружием и пост. Все это могло вводить их в транс, в результате чего воины утрачивали чувство боли и не могли сознательно управлять своими действиями.

Также предполагается, что они использовали галлюциногенные или ядовитые грибы, чтобы достичь невменяемого состояния перед битвой. Тем не менее, название этих грибов никогда не встречаются в сагах, а некоторые из предложенных, либо слишком ядовиты, либо провоцируют депрессию и апатию – состояния противоположные тому безумию, которое использовалось в битве.

6. Изменение внешнего вида зубов

Фото: zmescience.com

Викинги уделяли большое внимание своей внешности, практикуя такие вещи, как отбеливание волос щелоком, частое их расчесывание гребнем и глажка одежды горячими камнями. Однако археологи сравнительно недавно обнаружили, что викинги также модифицировали свои зубы. На обнаруженных скелетах можно увидеть признаки специальных изменений в виде горизонтальных линий, вырезанных на верхних передних зубах. Исследователи полагают, что бороздки были заполнены красителем, скорее всего красного цвета. В то время такой практики не было больше нигде в Европе.

Возможно, это был воинский ритуал, призванный наводить страх на тех, на кого викинги собирались напасть, либо такое изменение зубов говорило об особенных достижениях. Однако письменных свидетельств такой практике нет. В результате дополнительной информации об этом ритуале и связанных с ним традициях до сих пор не найдено.

5. Ритуалы кремации

Фото: legendsandchronicles.com

У викингов было много различных способов избавления от мертвых тел, включая кремацию. Пепел могли хоронить в могилах, под грудами камней, иногда помещая вместе с ним различные предметы. Иногда тело могли сжигать вместе с кораблем, хотя это, в основном, была привилегия высокопоставленных членов общества, поскольку корабли были дорогими. Описание кремации корабля викингов сделал в 10 веке Араб Ахмад Ибн Фадлан (Arab Ahmad Ibn Fadlan). Он рассказал о лечении вождя викингов Руси. После смерти вождя его тело оставили в могиле на 10 дней, пока ему делали новую одежду. Затем выбрали рабыню, чтобы принести в жертву вместе с ним, ее напоили допьяна и одели в красивую одежду.

На 10-й день корабль вытащили на берег, наполнили дорогой мебелью, напитками, едой, оружием и животными. Рабыня должна была зайти в каждое жилище в своем поселении и заняться сексом с важным мужчиной. После этого он говорил ей: «Передай своему Господу, что я сделал это из любви к нему». Когда девушка была готова сесть на корабль, мужчины, имевшие с ней связь, становились вместе, взявшись за руки и образовав своего рода дорожку, по которой она должна была пройти.

Она вошла в комнату, где находился покойный, и шестеро мужчин снова занялись с ней сексом. После этого они положили ее рядом с хозяином, а в комнату вошла женщина и дала мужчинам веревку, чтобы задушить рабыню. Тем временем сама женщина несколько раз ударила девушку ножом в ребра. После этого корабль подожгли.

4. Защита от драугра

Фото: Wikia

Для викингов драугр (он же аптргангр) и хаугби были аналогом современных зомби. После того, как человека хоронили, считалось, что его тело может снова ожить. Хаугби оставался в своей могиле, защищая находящиеся в ней предметы от грабителей. А драугр мог вставать из своей могилы и вредить всем, кому только мог. Чтобы это предотвратить, при захоронении тела принимались разные меры предосторожности. В кресты под плащаницей помещали солому, а на грудь – раскрытые ножницы. Большие пальцы ног покойного связывали, чтобы он не мог ходить, а в подошвы ног вдавливали гвозди.

Когда гроб выносили из дома, носильщики останавливались перед тем, как выйти за дверь, чтобы опустить и поднять гроб три раза в разном направлении, создавая форму креста. Иногда мертвеца выносили из дома через специальную «дверь для покойников» – отверстие в стене, закрытое кирпичами. Его открывали, чтобы вынести покойника, а затем снова закладывали кирпичами. Викинги верили, что мертвые могут вернуться только тем же путем, которым они вышли. В результате умерший не сможет войти в дом. Тело также выносили ногами вперед, чтобы покойник не видел дороги к могиле.

Когда гроб выносили из дома, все кувшины, кастрюли, стулья и кресла, которыми пользовался покойный, переворачивались вверх дном. Если мертвых хоронили на кладбище, то священник должен был привязать их к могилам с помощью магических слов.

3. Брачная церемония

Фото: vikinganswerlady.com

Перед свадьбой, невеста снимала с головы свой венец, который носили незамужние женщины в распущенных волосах. Она меняла его на свадебный венец, а ее девичий венец сохранялся для дочери. Жених должен был получить меч от одного из своих предков. Неизвестно, разрывали ли для этого могилу предка и доставали меч, или же для церемонии сооружали «поддельную» могилу, также возможно жених брал меч у живого родственника. Во время церемонии жених нес свой меч и, возможно, молот или топор, символизирующие Тора. Ни жених, ни невеста не одевали специальных свадебных одежд.

Свадьба должна была быть в пятницу, в день Фригг. (Фригг была богиней плодородия). Церемония начиналась с привлечения внимания богов, возможно, путем принесения ему в жертву или посвящения ему животного. Во время церемонии жених передавал меч своего предка невесте, чтобы она могла сохранить его для своего будущего сына. В свою очередь, невеста давала жениху другой меч. Затем они обменивались кольцами и клятвами. После церемонии молодые направлялись в зал для пира. Здесь жених помогал невесте переступить порог, а затем втыкал меч в колонну. Считалось, чем глубже он вошел, тем больше удачи и детей будет у молодых. Этой ночью, а также в течение следующего месяца, пара должна была разделять друг с другом свадебный эль (обычно медовуху).

В конце праздника супругов сопровождали в спальню, чтобы засвидетельствовать, что союз состоялся. На следующее утро волосы невесты перевязывали и покрывали тканью, чтобы показать, что теперь она находится в статусе жены. Затем жених передавал ей ключи от своего дома.

2. Ритуалы с новорожденными

Фото: spangenhelm.com

Когда рождался ребенок, нужно было провести несколько ритуалов для того, чтобы его стали считать полноценным человеком. До этого момента ребенка еще не считали человеком – вероятно, это был способ эмоциональной защиты, поскольку в те времена детская смертность была очень высокой. Когда ребенок рождался, его клали на землю, пока отец не поднимал его и не помещал под свою одежду. Это символизировало признание отцом ребенка. Затем он осматривал ребенка. Если у ребенка были проблемы, его могли подвергнуть насилию, в результате чего он мог умереть. Если же он был здоров, то проводилась церемония под названием ауса ватни (ausa vatni), во время которой ребенка окропляли водой.

Имя ребенку давали во время церемонии под названием нафнфести (nafnfesti). Отец называл имя ребенка и дарил ему подарок. В качестве подарка обычно выступали кольцо, оружие, ферма, или земельный надел. После этого ребенок больше не мог подвергаться насилию, поскольку это считалось бы убийством.

1. Кровавый орел

Фото: aminoapps.com

Популяризированный телешоу «Викинги», этот кровавый метод казни, возможно, использовался и в реальности. Он состоял в том, что жертву клали лицом вниз и связывали. На спине вырезали орла, а затем топором ребра отделяли от позвоночника. Сами ребра и кожа вокруг них вытягивались наружу, чтобы они походили на крылья орла.

После этого в рану втирали соль. В этот момент жертва была все еще жива. Затем извлекались легкие и вытягивались через ребра. Когда жертва умирала, легкие трепетали на ветру, напоминая крылья птицы. Якобы этот метод использовали для убийства короля Элла Нортумбрийского (Aella of Northumbria) в 867 году нашей эры.